兩位尊者的因緣
(攝影者：黃錦益)
智慧第一 舍利弗也
舍利弗出生於王舍城，八歲時已智慧超人。王舍城由於長年之間國土平安，所以國王便舉行宗教的辯論大會；印度的宗教有九十六種之多，各宗教的論師都齊集於辯論壇。舍利弗當時年僅八歲，他不請自來，自己登上辯論壇。一上了論壇，他便想找人辯論，臺上的論師及大臣，見他年幼皆不願與其辯論，紛紛派遣身邊的侍者去和他談論。這些侍者一個個皆敗在舍利弗的辯才下；論師們見狀，即親自應辯，沒想到依然個個敗北，沒有一個人的智慧及口才，可以勝過舍利弗。
國王親眼目睹，心中十分的讚歎，他說：「能夠得此神童是吾國之福，這個孩子將來必是吾國賢人。」在印度，宗教家的地位高於大臣，舍利弗長大之後，甚得全國人民的欽敬。舍利弗仍跟隨有德之人修行，他的師父在臨終之前，感慨地對他說：「世人無眼，為情愛所迷。」說完這句話後便斷氣了，舍利弗的智慧雖然超人，卻無法領會師父這句話的含意。
有一天，金國的商隊來到王舍城做生意。他們議論著：我們金國的國王及王后，情深似海，為了情連生命都可以犧牲；國王往生了，王后為了殉情，竟跳入火堆中陪葬，真是為「情」而亡。剎那間，有一道靈光閃入舍利弗心中──國王死後皇后殉情，為的就是一個「情」字。這不正是師父所說，「世人無眼，為情愛所迷」的最佳寫照嗎？但是「情」的範圍，除了夫婦之情以外，是否還有更值得追求的情呢？他仍然是百思不得其解。
他找到了目犍連，兩人討論的結果，仍然無法解開這個「情」的謎題，於是，一致認為必須繼續找尋明師。兩人商議，誰先求得明師，必須立刻告訴對方。釋迦牟尼佛成道之後，遊化於印度大小都城去教化眾生。佛陀及弟子、僧團皆過著托缽的生活，其中有一位馬勝比丘威儀十分莊嚴，舉手投足皆令人起歡喜敬重之心。
因緣生滅 不變真理
有一天，馬勝比丘出門托缽，他的威儀令舍利弗啟發了道心。於是舍利弗走向馬勝比丘，並且請教他：「請問您修的是什麼法？您的師父是何人？對您說的又是什麼教法呢？」馬勝比丘回答：「諸法因緣生，諸法因緣滅，吾佛大沙門，常做如是說。」世間的事情都是因緣所集，因緣如果散了，世間的事物則滅；我們的大沙門──釋迦牟尼佛常常如此說。
舍利弗如獲至寶，立刻請問佛的住所。舍利弗回去之後，隨即告訴目犍連，他已尋獲明師，兩人一起率領二百五十多位弟子，皈投在佛陀的座下，這就是舍利弗皈依的由來。舍利弗原本以為，全國無人能超越他的智慧，不過，當他聽到「諸法因緣生，諸法因緣滅」這兩句話之後，立刻體悟到佛法的甚深與奧妙，是最為究竟的道理。智慧第一的舍利弗都能感服於佛之教理，我們身為凡夫，又豈能不感佩呢？
佛法深奧，有時難免會有無法通達之處，但是智慧卻可以啟發，只要我們多聽多看，即使無法立刻體悟，未來或來生因為今生的熏習，有了印象將可以很快地了解。即使現在聽不懂，我們也要結未來開悟的法緣。
神通第一 難免業報
「神通目犍連」，佛陀的弟子當中，目犍連的神通第一，幫助佛陀度化眾生，也是佛陀的十大弟子之一。
我們應該要了解，每個人在累世中因為無明而造下無數的業，業大如須彌山。佛教徒並不是已經在修行即可事事如意、不生病、沒有災難。修行最主要是在改變過去不好的煩惱習氣，使自己了解業從何來而不再去造惡業。
佛陀告訴弟子們，各人所造的業要自己承受，並非信佛就能由佛來承擔。像目犍連尊者，過去生造網捕魚，傷害無數的生命，因此後來受到巨石碎身之報。不過，在他受報之前，已經證得阿羅漢果。
目犍連過去生殺業重，為什麼又有如此好的因緣，得以遇到佛，修成阿羅漢果呢？因為他過去生曾遇到一位辟支佛。「辟支佛」譯為緣覺或獨覺，因觀十二因緣而開悟證道，故名緣覺；又因觀飛花落葉，靠自己之覺悟而成道、無師友教導，故又名獨覺。這種根性的人智慧很高，由春、夏、秋、冬的境界，即可了解世事無常，了悟宇宙的道理，但是尚未真正達到佛的境界。
目犍連前生為漁夫，有一天遇到一位辟支佛，辟支佛告訴他殺生的業報，從此他放下魚網、修行去了。所以他今生得遇佛陀，成為釋迦牟尼佛的十大弟子之一。目犍連知道自己何時該受報，所以在受報之前，他向佛陀辭行。舍利弗得知目犍連即將受報，也來到佛前，請教佛陀：「是否有解除罪業的方法？」佛陀對舍利弗說：「眾生的業大如須彌山，自造業要自受報，你已經是解脫之人，為什麼還執著於尋求業報的消除呢？」
舍利弗聽了，心中十分慚愧，他靜立一旁為目犍連祈禱，祝福他能解脫人生之凡體；得到證果的羅漢已視死如歸，毫無惶恐與驚懼。死亡只是此一業報的身軀脫殼而已，所以，目犍連很平靜地來到山下安詳受報。
因為目犍連尊者神通第一，他幫助佛陀教化眾生，使許多原本信奉外道的人都轉而信奉佛教；但是有些外道教徒時時處心積慮，準備除掉佛教的領導者，就連佛陀的弟子也是外道人士準備對付的目標。外道教徒見他坐在山下，正是暗殺他的最佳時機，於是就合力推下巨石，將目犍連尊者砸得血肉模糊。
目犍連尊者承受粉身碎骨之報後，即將多生該受的業，於一生之中報盡，往後不必再受輪迴之苦；他已證得阿羅漢果，所以脫離這個軀體即不必再受苦。這是目犍連尊者的因緣，由此我們更要自我警惕──一定要戒殺護生。
每個人皆應長養慈悲心，因為每一種生靈都是六道中的眾生，若是殺生，就好像是殺過去生的父母親眷一樣，這就是佛教徒不忍食一切眾生肉而持齋的理由。
本文摘自：《無量義經》德行品
