修行四要
2013年 06月 07日
行事細心待人恭敬謙讓
首先是「身常謹敬」。謹──就是謹慎，敬──就是謙虛、敬重。我們做事應時時謹慎，對事、對物都要細心，不要大意，對人更要恭敬謙讓。平時講話若粗聲大氣，即使是一句好意的話，也會讓人生起煩惱心，我們何不把這句好話放輕聲調來講呢？不止是輕聲細語，我們還要訓練自己，講出來的每句話，都是從內心真誠地說出來的話。
其次是「言常至誠」。佛陀教導弟子們，要避免四種「口業」──妄言、綺語、兩舌、惡口。我們每次說話都要很用心，要講真實、誠意的話，不要打妄言、說謊話；言語跟人格是平行的，如果說謊話，人格就會被貶低，會讓別人看輕。所以，我們說話要言而有信，不可打妄語。
言語謹慎至誠婉約
「兩舌」就是搬弄是非──這邊聽到的話，馬上跟那邊的人講，把一句話搬來弄去，使別人起衝突，或者傷了人家的心，這些都是很惡毒的行為，所以我們要很注意。有人一聽到別人批評某個人，就打抱不平急著去跟當事人說，這實在要不得，因為常常會把事情弄得更糟。人與人之間要培養感情並不簡單，可是要破壞卻很容易，只要一句話就夠了，所以，言談一定要很謹慎。
「惡口」也是我們在言語上要避免的。有的人說──我罵他並沒有惡意，而且也不是真的罵他，我講話的習慣本來就是這樣。但是，不好聽又很大聲的話，別人當然無法接受，所以，我們講話要文雅一點，不要說粗魯的話，說粗魯的話會被認為沒有教養，這對自己的人格是多麼大的損害；所以平時說話要多訓練，要講得禮貌又文雅。
「綺語」就是好聽卻不誠懇的話。真正的好話讓人聽起來很歡喜，並且能生起信任的心，因為這是真心誠意說出來的話，所以能取信於人，這就是「柔語」；如果是在人前說得很好聽，在背後卻中傷他人，這種就叫做「綺語」，也就是所謂的「口蜜腹劍」。所以「綺語」跟「柔語」是不一樣的，「綺語」是內心奸詐，說話好聽，但是卻暗中傷人，讓人起煩惱心；而「柔語」就是誠心誠意說出來、讓人既歡喜又信任的好話。我們要學習「言常至誠」，說話要說得至誠、婉約。
調和心意善巧度眾
「心」常柔順，亦即把心意調得柔和善順。人的本性原本慈悲、具足智慧，但是若被不好的習氣蒙蔽了，就會變得剛強易怒，看什麼都不順眼。我們何不好好調伏己心，把那些壞的習氣去除，讓本性中的慈悲、智慧顯現出來，使我們的心不管看到什麼都能包容，不管聽到什麼都能自在，則無論是說話、做事都會很圓融。
在日常的待人接物中，則要「善權方便」──心無惡念便是善，『權』就是權巧方便。學佛、行菩薩道救人，如果沒有善權方便的方法，就沒辦法融入於人群去做救人的工作。在紛亂擾攘、多苦多難的眾生之中，我們要不畏艱難、煩惱，秉持慈悲與智慧，隨緣、善巧地做救世的工作，這就是善權方便。
這些都是學佛者應該修持、進而努力推動的。只要做到身常謹敬、言常至誠、心常柔順、日常行為善權方便，則我們的修行就可以很自在、很如法，對人對己都有益處。希望大家要多用心啊！
本文摘自：《慈濟道侶》219期